lunedì 20 luglio 2015

"ROMPERE IL TABU' DELLA "NON-VIOLENZA"- TESTO IN ITALIANO DI AJITH, DIRIGENTE E TEORICO DEL PCI (M) ARRESTATO RECENTEMENTE - CAMPAGNA INTERNAZIONALE IN CORSO: LIBERTA' PER AJITH! LIBERTA' PER TUTTI I PRIGIONIERI POLITICI, SOSTENERE LA GUERRA POPOLARE, SOSTENERE IL PCI (M) !


Traduzione non ufficiale del testo originale pubblicato su People's March, organo del Partito Comunista dell'India (maoista).

Nei tempi moderni, i governanti di ogni paese hanno sempre cercato di isolare la violenza delle classi subalterne, condannando la sua violazione della costituzione esistente. In India, si aggiunge un’ intera argomentazione inerente ad una certa tradizione non-violenta. La non-violenza è esercitata dalle classi dominanti indiane per isolare e schiacciare le agitazioni militanti. Si pone come una linea di demarcazione tra legittima protesta e quelle illegali.

Chiunque può protestare quanto vuole, ma non deve mai essere violento - recita così il discorso ufficiale.
È  un'altra questione che anche le proteste più pacifiche come un dharna (protesta diffusa in India in cui i manifestanti si riuniscono e “pregano” qualcuno ad esempio la polizia affinchè venga fatta giustizia n.d.t.) sono spesso brutalmente attaccate dalla polizia. La violenza, il diritto di impiegarla, è costituzionalmente riservata agli strumenti repressivi dello stato indiano. Chiunque altro diventi violento non  solo "sta prendendo la legge nelle sue mani", ma sta violando le "tradizioni" del paese. Questo, naturalmente, violazione si osserva più   dai membri delle classi dominanti - dai signori feudali che fanno come vogliono contro i contadini, dai capitalisti compradori che cercano di risolvere i problemi del lavoro uccidendo i leader dei lavoratori.

Il privilegio della non-violenza, la rende l'ultima prova di legittimità, è un attributo comune di tutti i partiti parlamentari in India. Lo fanno diventare un punto verso cui proclamare la loro adesione ad esso, tanto quanto criticano la violenza dei loro avversari. Questo è un altro caso di 'inside-out, outside-in'. Tutti questi partiti mantengono bande appositamente incaricate del compito di repressione violenta dell'opposizione.
L’intimidazione degli elettori è una norma nella pratica elettorale. I principali partiti delle classi dominanti, il Congresso e il RSS generato dal BJP, hanno il record famigerato di orchestrare e condurre pogrom in cui migliaia sono stati uccisi – i Sikh dal Congresso nel 1984 e i musulmani dai gruppi RSS  nel 2002. Questo è, naturalmente, a parte dalle uccisioni comunali che sono state una caratteristica annuale e regolare.
Eppure tutto ciò è affermato  essere così non-violenta e laico.

Questa ipocrisia è palese. E' noto a tutti coloro che leggono i giornali o guardano le notizie. Il modo in cui la legge funziona, liberando i ricchi nonostante le prove di crimini orribili, ciò è  ben noto. Eppure l’opinione intellettuale di questo paese solitamente indica tutto questo come "aberrazioni". Errato senza dubbio, ma non la norma. Il loro mondo è ancora accogliente e incorniciato da quella favola dove l'India fiorisce come una terra di non-violenza dai tempi antichi - Buddha, Ashoka e, naturalmente, l'indubitabile Gandhi, che era tutto questo e molto altro ancora. Saranno quindi sconvolti dagli atti violenti dei governanti. Accettano la legittimità delle proteste delle vittime. Possono anche condannare e protestare per conto proprio. Ma tutto deve essere pacifico.

"La violenza", dicono, "non deve, non può, essere sconfitta con la violenza". Eppure la storia racconta un'altra storia. Buddha, Ashoka, e Gandhi avevano sempre avuto cura di prevedere eccezioni a questa legge d'oro; eccezioni attentamente riservate ad un uso esclusivo dei governanti. Buddha, per fare un illuminante esempio, ha rifiutato l'ingresso, per servire come soldati, dell'esercito Magadh nella sua Sangham, dopo essere stato convinto dal re Bimbisara della necessità di una forza armata dedicata alla protezione della popolazione non armata. Ma quella parte della tradizione di questa antica terra è sempre stata privata nel renderla pubblica. Molti intellettuali e opinion maker sono più "avanzati".

Essi interiorizzano questa pratica in pensiero privato. La loro costruzione mentale di uno stato beato della non-violenza pura è quindi dato dal peso della realtà. Tuttavia da farsa, l'assurdità della non violenza è abbastanza letale. Il suo fardello soffocante preme pesante. Ogni atto di violenta reazione da parte del popolo alla violenza dei governanti è raggiunto da una dichiarazione ambigua di condanna che "la violenza da entrambi i lati è inaccettabile".

 Questo non solo non distingue tra governanti e governati. Nasconde la violenza dei valori e delle pratiche sociali reazionarie, la violenza subita dagli oppressi e sfruttati in ogni minuto vissuto della loro vita. Qualora tale equivoco blando è accettato come un atteggiamento adeguato, l'opposizione agli atti violenti della guerra del popolo è inevitabile, anche tra coloro che generalmente stanno dalla parte del popolo. Uno dei maggiori contributi della guerra popolare prolungata al pensiero sociale in India è la sua sovversione del credo della non-violenza, il suo assalto a questa ipocrisia gandhiana. La violenza sostenuta dalla guerra popolare e la sua diffusione per diversi decenni è senza dubbio stato fondamentale per questo.

La guerra del popolo in India invia il forte messaggio che la violenza rivoluzionaria è necessaria e buona per il popolo e il paese. Dimostra la capacità creativa della guerra rivoluzionaria. E 'la realizzazione, in condizioni indiane, delle parole di Mao Tse-tung, "... con le pistole ... possiamo creare ... quadri, creare scuole, fare cultura, creare movimenti di massa". Questa guerra rivoluzionaria è stato accolta e sostenuta dagli oppressi e sfruttati, perché li ha liberati da una miriade di forze reazionarie e dei loro seguaci. La forza costruttiva della violenza rivoluzionaria era qualcosa di materiale, vista nella loro vita.

Ma questo di per sé non è sufficiente per prendere il suo messaggio al livello di sfatare  i miti gandhiani sulla non violenza. Un complemento dal lato opposto è stato anche necessario, l'inutilità sempre più evidente circa la futilità dei suoi metodi. Ciò è avvenuto attraverso i fallimenti di una serie di lotte popolari che hanno fatto della non violenza la pietra angolare della strategia e della tattica. Per tutti la mobilitazione nazionale e una più ampia consapevolezza della distruttività e l'ingiustizia delle politiche svolte in nome dello sviluppo raggiunto da queste lotte, la dura realtà di essere indifesi di fronte agli organi repressivi dello Stato, compresa la magistratura vista come l'ultima spiaggia per la giustizia, è stata inevitabile.

Il forte contrasto divenne più chiaro quando i governanti e i loro mentori imperialisti  andarono avanti 
aggressivamente con le loro politiche anti-popolari e anti-nazionali. Opposto all’ impotenza della protesta non violenta, si è distinta la creatività della violenza; non una violenza generica, ma la sua applicazione per scopi rivoluzionari, in modo rivoluzionario. Guidati da un partito maoista guidata dall'ideologia del proletariato, il marxismo-leninismo-maoismo (MLM), permette alle masse di creare un nuovo stato e una nuova  società, distruggendo il vecchio. Questo si concretizza oggi nei centri emergenti del potere popolare, Comitati popolari rivoluzionari. La guerra rivoluzionaria permette alle masse di difendere le loro terre e risorse dalle rapaci imprese  imperialiste e indiane.

Rompe le catene del patriarcato, delle caste e dell'oppressione etnica, consentendo alle donne, dalit e adivasi di alzarsi e unirsi all'avanguardia della grande saga di liberazione. Gli oppressi stanno prendendo il loro destino nelle proprie mani, con le armi in pugno. La crescente realizzazione generata da questo contrasto è stata aspettata come un catalizzatore. E' venuta nella forma di dichiarazione dello stato indiano della sua' guerra al popolo ', attraverso l'operazione Green Hunt. Entro un breve periodo una serie di opinione pubblica progressista si è radunata contro di essa.

Ha visto attraverso le giustificazioni del governo UPA  intensificare la repressione. Le atrocità ben catalogate del Salwa Judum, che hanno preceduto Green Hunt, e la campagna nazionale e internazionale contro di essa, avevano già preparato il terreno. Ma la 'guerra al popolo' dello stato ha raggiunto una nuova dimensione. Ha  galvanizzato una sezione di intellettuali e opinionisti di andare oltre la difesa dei diritti umani e affrontare la questione della violenza in maniera diretta. Lo stato d'animo di quel tempo può essere giudicato dall'influenza del sentimento poetico, lontano dalla convinzione personale di un poeta della non-violenza verso un riconoscimento della inutilità ridicola di Gandhi 'pace-stick' nell'affrontare la violenza di Stato.

Questo periodo è un momento decisivo nella politica indiana. La violenza è stata liberata dalla stigma. La sua validità, diversamente, sarebbe ora discussa nel merito - la violenza per chi, per quale scopo. La violenza non poteva più essere l'ultima parola taboo, il silenziatore dell’ opposizione, come in "ma come si può giustificare la violenza?" Il suo rifiuto ha dovuto essere discusso fuori. La nuova qualità dei tempi era ben visto nella scia della battaglia Mukaram in cui 76 forze di Stato sono stati spazzati via dall'Esercito Guerrigliero di Liberazione Popolare. Intuendo un'apertura, i governanti indiani e i loro apparati ideologici sono andati in all'offensiva, cercando di accaparrarsi i critici della sua 'guerra al popolo' costringendoli a uscire con condanne.

Alcuni si sono inginocchiati, ma un bel po' hanno rifiutato di fare marcia indietro. Se non altro, l'attacco ha permesso ad alcuni di loro di elaborare la necessità di riformulare l'intero dibattito  ‘violenza non-violenza e portarlo via dalla sua cornice ipocritamente moralista. Anche se formulata in questi termini questa fase in realtà denota una polarizzazione che emerge nella politica indiana. Significa l’ impatto politico nazionale della guerra popolare. Questo deve essere ancora definito chiaramente. I suoi vari aspetti e le loro implicazioni devono ancora essere rivelati. Tuttavia, si è definitivamente venuto in essere e sta sostenendo. Molti filoni di opposizione sono andati nel suo corso.

Un buon numero di loro sono fermamente contrario all'idea stessa del comunismo, per non parlare di una rivoluzione violenta per realizzarlo. Un'altra sezione ritiene che il marxismo sia superato. Nonostante questo, tutti si uniscono in opposizione alla 'guerra al popolo'; tutti d'accordo che la guerra guidata da un partito maoista è stato il più efficace modo per ostacolare il bottino dei governanti rapaci e dei loro dominatori stranieri. Oltre a questo, vi è, naturalmente, una grande sezione che ampiamente simpatizza con la guerra popolare, tanto più perché la sua forza principale proviene dalla adivasi più oppressi. Ma ciò che deve essere capito, spiegato, sono i fattori che spingono il primo, gli oppositori formali del marxismo, a una vasta unità contro lo Stato indiano.
Essi sono radicati negli sviluppi oggettivi, la rapida elaborazione delle dinamiche distruttive e saccheggio della globalizzazione imperialista inaugurata nei primi anni 1990. Mentre tutto quello fatto in nome dello sviluppo dal 1947 ha avuto i suoi impulsi finali nelle politiche neocoloniali imperialiste, è stato accuratamente imballato in termini «nazionali», come la costruzione di un India autosufficiente. Con l'avvento della globalizzazione, e la sua privatizzazione e liberalizzazione, ciò è stato abolito. Ora lo sviluppo è giudicato in termini di capitale straniero investito e l'integrazione con il mercato mondiale. Gli interessi nazionali vengono posti come l'acquisizione di riconoscimento come uno dei principali attori internazionali, anche quando chiede di diventare sempre più asserviti all'imperialismo e l’apertura di tutto il paese al suo saccheggio e sfruttamento.

Questa nude pressioni degli interessi imperialisti, di quelli dei compradori, la svendita palese delle risorse, i livelli impennati di corruzione che lo accompagna e l'attacco all'ingrosso sulle persone per realizzarla ha suscitato una vasta opposizione. Non importa quale sia il punto di vista sul comunismo e tutto il resto, il ruolo della guerra popolare come forza solida che sta bloccando i piani dei governanti è troppo evidente per essere ignorata. Questo è il sentimento generale che attira questo schieramento di forze ad unirsi nella resistenza alla 'guerra al popolo' dello stato indiano. All'interno vi è un piccolo ma vocale e significativa sezione che va oltre. Realizza, almeno in senso lato, che la difesa delle risorse e mezzi di sussistenza del popolo, di un modo distinto di vita gli adivasi, è possibile proprio perché si combatte una lotta armata per creare una nuova società e il suo potere politico.

La novità nella politica indiana si trova qui. Questo è ciò che dà all’ampia resistenza testardaggine, continuità, nonostante la sua natura amorfa. Ciò che viene indicata è la possibilità di una polarizzazione più profonda e più ampia, di andare al di là di un vago riconoscimento del ruolo centrale della lotta rivoluzionaria per un nuovo potere politico, verso un'accettazione consapevole che questa è l'unica via d'uscita per questo paese. La realizzazione di questo potenziale dipende in modo cruciale dall'avanzamento di successo della guerra popolare di lunga durata e una proiezione ancora più forte e categorica del nuovo stato e della società che sta costruendo. Richiede una comprensione più profonda di questa guerra rivoluzionaria come una guerra totale, e la sua propagazione di come tale. Si tratta di un assalto totale sul sistema esistente e il suo potere politico, volto alla sua completa distruzione, in ogni ambito della vita sociale. Pertanto, deve necessariamente essere spietata in esecuzione. Tuttavia ciò non significa brutalità o anticipare la preoccupazione per i diritti umani.

Ciò richiede l'elaborazione, tanto più che la questione è molto viva tra un segmento di persone, che potenzialmente costituiscono una parte importante della base di sostegno della guerra popolare. Per cominciare dobbiamo essere chiari che il problema non sono i diritti umani in generale, ma di affrontare nel contesto specifico di una guerra civile rivoluzionaria. Ogni guerra, funzionante sul principio fondamentale di 'preservare se stessi e distruggere il nemico', comporta la distruzione della vita umana su una larga scala. I pacifisti denunciano la guerra proprio per questo motivo. Tuttavia per quanto  buona la loro preoccupazione per la vita umana possa essere, la loro posizione è pari a scontare l'enorme devastazione della vita umana che si svolge come parte del normale, giorno per giorno, nel funzionamento di un sistema di sfruttamento.

La loro opposizione si riduce a consigliare la gente a far fronte con la loro miseria o, nella migliore delle ipotesi, a cercare le riforme ma mai la liberazione. I punti di vista di coloro che desiderano concepire i diritti umani come intrinsecamente dati da alcuni valori umani eterni condividono anche  questo. Essi espandono il concetto di diritti umani al di là dei diritti costituzionali per includere il diritto ai mezzi di sussistenza e tali altri aspetti sociali. Ma, derivando da questo alcuni valori umani assoluti in piedi sopra al tempo, e dati dall'esistenza umana in quanto tale, negano la costruzione storica del concetto di umanità e la sua stretta connessione con le lotte di classe che hanno spinto l'avanzata dell’ umanità. Questo finisce per l'opporsi alla violenza rivoluzionaria, l'ultima arma della lotta di classe.

Il partito comunista organizza e conduce una rivoluzione armata con l'obiettivo consapevole e dichiarato di ribaltare il sistema di sfruttamento. Nel fare questo non ignora il costo in vite umane. Si concepisce questo come un prezzo inevitabile, l'umanità deve pagare per terminare le guerre, una volta e per sempre. Mao ha spiegato così: "La guerra, questo mostro di massacro reciproco tra gli uomini, sarà definitivamente eliminata dal progresso della società umana, e in un futuro non troppo lontano. Ma c'è un solo modo per eliminarlo ed  è quello di opporci alla guerra con la guerra, di opporre alla guerra controrivoluzionaria la guerra rivoluzionaria, di opporci alla guerra nazionale contro-rivoluzionaria con la guerra rivoluzionaria nazionale, e di opporci alla guerra di classe contro-rivoluzionaria con la rivoluzionaria guerra di classe. . . . Quando la società umana avanza al punto in cui si eliminano le classi e gli stati, non ci saranno più guerre, contro-rivoluzionarie o rivoluzionarie, ingiusti o giusti;  sarà l'era della pace perpetua per l'umanità. Il nostro studio delle leggi della guerra rivoluzionaria nasce dalla volontà di eliminare tutte le guerre; qui sta la distinzione tra noi comunisti e tutte le classi sfruttatrici. "

Questa distinzione significa che l'approccio di classe del proletariato alla guerra è, e deve essere, totalmente diverso da quelli delle classi sfruttatrici. Le guerre intraprese da queste classi hanno lo scopo di stabilire una o l'altra forma di sfruttamento. Ma la forza che mobilita e dispiega è principalmente composta degli sfruttati. Perciò il vero scopo della guerra che viene condotta deve essere nascosta e deve essere legittimata con l'inganno. Le compulsioni affrontate dal proletariato nel fare la sua guerra sono diametralmente opposte a questo. Il successo della sua guerra non può essere valutata solo in termini di sconfitta del nemico. Quel successo deve gettare le basi, generare i valori, per avanzare verso una società senza classi, che concluderà ogni guerra. I suoi obiettivi di guerra devono essere trasparenti e devono fare la forza mobilita come cosciente di loro il più possibile. Ciò è tanto più necessario in quanto essa deve condurre la guerra come parte di un processo di auto-trasformazione.

Marx e Engels sottolinearono, "Sia per la produzione in massa di questa coscienza comunista, e per il successo della causa stessa, l'alternanza di uomini su larga scala è necessario, una modifica che può avvenire solo in un movimento pratico, una rivoluzione; questa rivoluzione è necessaria, quindi, non solo perché la classe dominante non può essere rovesciata in qualsiasi altro modo, ma anche perché la classe che la rovescia può solo con una rivoluzione riuscire a liberarsi di tutto il fango di ere passate e diventare adeguato a fondare la società nuova . "

Sulla base di questa guida e delle esperienze della guerra rivoluzionaria in Cina, Mao ha scritto, "la guerra rivoluzionaria è un'antitossina che non solo elimina il veleno del nemico, ma ci purifica anche dal nostro stesso sudiciume. Ogni giusta, guerra rivoluzionaria è dotata di enorme potere, che può trasformare molte cose o aprire la strada per la loro trasformazione ". Ne consegue che il modo in cui il proletariato e i suoi alleati intraprendono una guerra deve necessariamente essere diversa da quello delle classi sfruttate. Questo è ben espresso nelle tre e otto regole formulate da Mao per l'Armata Rossa cinese e seguite da tutti gli Eserciti Popolari - obbedire agli ordini in tutte le vostre azioni; non prendere un solo ago o un pezzo di filo dalle masse; dare tutto ciò che è catturato; parlare educatamente; pagare abbastanza per ciò che si acquista; restituire tutto ciò che si prende in prestito; pagare per qualcosa danneggiato; non colpire o offendere il popolo; non danneggiare i raccolti; non prendersi delle libertà con le donne; non maltrattare i prigionieri. Queste linee guida regolano i rapporti dell’ Esercito Popolare con il popolo e con le truppe catturate al nemico.

Non sono alcune misure tattiche adottate per le pubbliche relazioni, come i programmi d'azione civici attuati dallo Stato indiano come parte della sua strategia di conflitto a bassa intensità (LIC) ispirata dagli USA. Le linee guida disciplinari seguite dall’Esercito Guerrigliero di Liberazione Popolare (PLGA) non sono un "conquistare i cuori e le menti "del programma. Il proletariato non è estraneo dal "conquistare i cuori e le menti "delle masse. Piuttosto è necessario renderli consapevoli dei motivi circa gli orrori della loro vita e la necessità di unirsi alla guerra popolare per distruggere il sistema sociale responsabile di ciò. Le linee guida stabilite da Mao nascono da una profonda convinzione ideologica che la guerra deve essere condotta in maniera favorevole alla missione emancipatrice del proletariato nel mondo . Deve essere guidata da valori adeguati con quella missione. La Guerra popolare deve promuoverli e infonderli.

Il PCI (Maoista) addestra i suoi membri, i combattenti e le masse e il PLGA e i quadri dei Comitati Popolari Rivoluzionari e le organizzazioni rivoluzionarie di massa di questo approccio. Essa non perdona la tortura di truppe nemiche catturate. Il partito non esclude l'esecuzione di truppe nemiche catturate o di agenti sotto copertura trovati quando sono colpevoli di gravi crimini contro il popolo. Si tratta di crimini di guerra e devono essere puniti con fermezza come misura deterrente per la protezione delle persone. Ma non perdona la loro esecuzione, ad eccezione di coloro che hanno commesso gravi crimini come lo stupro. Nel caso in cui la punizione viene chiamato per quello che è fatto, segue un  giusto processo e un verdetto di una corte popolare.

Anche nel caso in cui delle persone reclutate dal nemico per infiltrare il movimento rivoluzionario o spiare su di esso che hanno causato gravi danni, la protezione dei malati e dei feriti li mette a giudizio di fronte alle masse e rispetta il loro verdetto. Ove possibile questo è fatto dopo un’esposizione politica. Ma questa non può essere una regola rigida, soprattutto nel caso di spie nemiche. Un’ azione rapida e improvvisa sarà necessaria, a volte. Se la questione è della validità di un tale processo, il diritto del partito e delle masse rivoluzionarie che conduce all’ arresto, provare e punire queste persone, la risposta è abbastanza semplice - è valida e legittima come il diritto della gente alla rivolta, rompendo le leggi di uno Stato sfruttatore e costruire una nuova società in questo processo. E se la domanda è: che cosa succede se si commettono degli errori, la risposta è abbastanza semplice - sì gravi errori possono accadere. Deve essere fatto tutto il possibile per evitarli. Ma questo non può diventare un motivo per abiurare il diritto del partito rivoluzionario di intraprendere azioni di protezione preventiva.

Come Mao ha detto, una rivoluzione non è un pranzo di gala. Il PLGA presta attenzione a non danneggiare le masse, mentre realizza le azioni militari. Ora, non è il caso che l'approccio del partito è completamente assorbito o seguito alla lettera. Aberrazioni accadono a causa di un pensiero sbagliato. Perdite impreviste sono anche possibili. Questa è una questione grave vista l’autocritica e un tema di educazione politica continua. Quando tali errori si verificano il partito lo ammette e si scusa pubblicamente. Ma qualsiasi osservatore della guerra popolare in contrasto con la "guerra al popolo" effettuata da parte dello stato indiano ammetterà sicuramente  che il dato relativo al PLGA in questo è incomparabilmente di gran lunga superiore a quella delle forze indiane il cui modo operativo incoraggia intrinsecamente lo stupro , la tortura e l'uccisione dei combattenti catturati e delle masse e la distruzione dei loro mezzi di sussistenza.

La brutalità degli eserciti reazionari di tutto il mondo, in particolar modo quando sono impegnati a sopprimere i movimenti rivoluzionari, si trova in netto contrasto con i vari trattati adottati dai loro stati che regolano la condotta delle guerre. Le varie Convenzioni di Ginevra e Protocolli addizionali sono quelli più importanti tra tali trattati. Essi prevedono la tutela dei malati e dei feriti, insistono sul fatto dei prigionieri di guerra e proibiscono l'omicidio, la tortura, la presa di ostaggi, e la condanna extragiudiziale e le esecuzioni di civili. Il Protocollo estende la legge in materia di protezione delle vittime dei conflitti armati a situazioni in cui le persone lottano nell'esercizio del loro diritto di autodeterminazione contro la dominazione coloniale, occupazione straniera, o regimi razzisti. Il Protocollo II estende la protezione alle vittime di conflitti interni in cui un'opposizione armata controlla un territorio sufficiente per consentirgli di effettuare operazioni militari prolungate.

Gli Stati Uniti hanno rifiutato di ratificare proprio questi protocolli perché offrono protezione a chi conduce guerre di liberazione nazionale o guerre rivoluzionarie. Anche lo stato indiano, non li ha ratificati. Anche nel caso di paesi che hanno ratificato tutte le Convenzioni di Ginevra e Protocolli le hanno violate impunemente quando li hanno riguardati. Nell'invasione imperialista in corso nell'occupazione dell'Afghanistan gli USA dichiararono i prigionieri catturati da loro come "combattenti illegali" e negato loro i diritti che dovrebbero essere garantiti dalle Convenzioni di Ginevra.

I vincitori delle guerre reazionarie ne fanno un punto quello di perseguire e punire i vinti per crimini di guerra, come definito da tali trattati. Essi ovviamente coprono i crimini commessi dalle loro truppe e la propria colpevolezza. La detenzione illegale di migliaia di giapponesi-americani nei campi di concentramento negli Stati Uniti, i bombardamenti aerei delle masse che protestavano in Medinipur (Paschim Banga) e Wasiristan durante  il movimento Quit in India nel 1942 dagli inglesi, bombardamenti a tappeto di aree civili in città tedesche dalle forze aree alleate, o il bombardamento nucleare di Hiroshima e Nagasaki da parte degli USA pur sapendo che il Giappone era sul punto di arrendersi sono meno crimini contro l'umanità di quelli commesse dagli stati tedeschi, italiani o giapponesi durante la seconda guerra mondiale. Ma non sono mai stati messi sotto processo per crimini di guerra. Questo abuso palese di tale trattato è ripetutamente visto, tutta la strada fino al processo in corso dei leader serbi presso la Corte internazionale di giustizia dell'Aia.

Questo dato ipocrita è inerente alla natura reazionaria delle guerre intraprese dalle classi sfruttatrici. Rispetto a questo l'approccio delle forze maoiste, come definito da Mao di 'Tre e Otto' regole è qualitativamente superiore proprio per la prospettiva di classe che li guida. Nella situazione attuale in India, dove una rivoluzione armata sta affrontando una controrivoluzione armata i migliori criteri per misurare il rispetto dei diritti dei prigionieri di guerra combattenti e non, sono queste linee guida. Le Convenzioni di Ginevra e dei protocolli possono essere di utilità per esporre la violazione dello stato indiano di norme internazionali accettate, anche se sono nominali. Ma la richiesta di renderli il metro per condurre la guerra rivoluzionaria sarebbe un passo indietro dalle alture della consapevolezza raggiunta in materia dal maoismo.

Alcuni amici della rivoluzione sono del parere che una dichiarazione di adesione alle Convenzioni di Ginevra da parte della PCI (Maoista) andrebbe a suo vantaggio. Si presume che questo aiuterebbe a mettere sotto pressione lo Stato indiano a ratificare i protocolli di Ginevra e a spianare la strada per il riconoscimento formale della lotta armata come una guerra civile. Come sottolineato in precedenza, l'approccio maoista sulla guerra sostenuto e attuato dal partito è di gran lunga superiore ai protocolli di Ginevra. Inoltre, è tutto ciò che occorre per prendere questa strada per far emergere il carattere della guerra popolare come una guerra civile rivoluzionaria? Lo Stato - quando  sceglie di imprigionare i maoisti piuttosto che uccidere e fabbricare una storia di scontro armato – accusa gli arrestati con il reato di 'fare la guerra contro lo Stato indiano'. La guerra viene così riconosciuta per l'esercizio dell'azione penale, anche quando le viene negata uno status politico.

Con l'eccezione di Paschim Banga, ai prigionieri maoisti sono negati le condizioni e i diritti dei prigionieri politici, nonostante l'evidente carattere politico dell'atto di 'fare la guerra contro uno stato'. Per quanto riguarda le detenzioni illegali, torture, sparizioni e falsi incontri, non c'è bisogno di appellarsi alla Convenzione di Ginevra. Sono atti illegali da parte delle stesse disposizioni della legge indiana. Il PCI (Maoista) e tutti quelli guidati da esso sono impegnati in una guerra totale contro lo Stato indiano. Pertanto, coloro catturati (arrestati) sono prigionieri di guerra. Dato il carattere politico di questa guerra gli dovrebbero essere dati diritti supplementari come prigionieri politici. Sarebbe meglio se gli attivisti per i diritti umani e gli amici della rivoluzione si concentrino su questa richiesta, ben esistente nella legge indiana, piuttosto che sul rispetto da parte del partito rivoluzionario della Convenzione di Ginevra.

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